Сангха и антисистема

А. Орлов, Я. Ходатаев, 1999 г.

Сангха и антисистема

 

Введение

Настоящая статья была написана нами в 1999 г. в качестве отклика на возникшую дискуссию об адекватности определенных типов видения, бытующих во многих коллективах практиков Дхармы на Западе. По существу статья носит публицистический характер: не претендуя на строгость терминологии и доскональность аргументации, авторы попытались в максимально сжатой и доходчивой форме изложить суть своего подхода к обсуждаемым проблемам.

В статье дано определение антисистем, как паразитических общественных объединений, описаны их разновидности (финансовое пространство, примитивные и респектабельные тусовки). Наибольшее внимание уделено смешению сангхи (коллектива практикующих буддийское учение) и тусовки, приводящему к вырождению Дхармы. В заключение описан тип духовной общины, защищенной от смешения с антисистемами, и описана ее структура на основе мандалы пяти Дхьяни-будд. В целом, излагаемый в статье круг идей, по нашему мнению, актуален как для западных практиков Дхармы, так и для проблематики общего кризиса западной цивилизации в целом.

Заметим, что при обсуждении аспектов, специфичных для Дхармы, помимо общебуддийской философской терминологии, в статье активно используется терминология учений Великого Совершенства. Авторы надеются, что данное обстоятельство не слишком затруднит понимание для читателя, не знакомого с данным учением, поскольку общая идея статьи в действительности достаточно проста, а указанная специальная терминология привлекается скорей для целей иллюстрации обсуждаемых тенденций конкретным примером.
 

Принципы общины

В нашем подходе к общине мы исходим из двух основных принципов:

1. Община, представляющая коллективный аспект духовного пути, является очень важным фактором для реализации, особенно в условиях, когда у нас нет возможности устойчивого личного контакта с Мастером.
2. Построение настоящей общины, в которой возможно не только чисто поверхностное, но и сущностное сотрудничество, невозможно без целенаправленного противодействия провокациям конкретных врагов Дхармы, препятствующим созданию такой общины.

Данная статья в значительной степени посвящена описанию этих врагов, осбенностей их проявления и методам защиты от них.
 
 

Особенности провокаций против Дхармы в современный период

В наше время, и в особенности в специфических условиях Запада, природа и формы врагов Дхармы существенно отличается от форм, проявлявшихся в традиционный период.

Раньше наиболее опасные формы провокаций были связаны скорей с аспектом прямого нападения, силы, прямо противопоставленной Дхарме. Таковы были проявления могущественных демонов, военная агрессия государств, поддерживающих враждебные буддизму конфессии и т.п.

В наше время ситуация изменилась. После оккупации Тибета Дхарма и ее носители распространились в западное открытое общество, в котором принято в той или иной степени соблюдать права человека. Поэтому (конечно при условии, что буддисты не будут проявлять определенные политические амбиции) вероятность каких-то прямых репрессий, серьезных ограничений деятельности конечно существует, но уже не столь велика. Даже в России с ее тенденцией к христианскому тоталитаризму социальная ниша для буддистов скорей всего всегда будет в той или иной форме предоставлена.

Однако, возникла угроза совершенно иной природы. После распада традиционного общества, победы демократии (причем, как правило, скорее в ее варианте охлократии), деградации элиты в псевдоэлиту (место высших каст занимает чандала, что есть смешанность трех основных каст), широкое распространение получили разнообразные социальные структуры паразитического характера. В отличие от хищника паразит всегда старается действовать исподволь, чтобы иметь возможность незаметно приблизится к жертве и обескровить ее. Этот архетип нападения исподволь является характерной особенностью нашей эпохи и представляет сейчас наибольшую угрозу.

Деятельность этих паразитических структур, которые мы далее будем называть антисистемами, является одним из основных факторов, обусловивших глубокий кризис западного общества, о котором так много говорят. Антисистемы подобны больным раковым клеткам, которые пожирают здоровые. К сожалению, буддийские сангхи на Западе тоже стали донарами нескольких антисистем, которые уже разрушают их изнутри.

Сложность ситуации заключается в том, что провокации антисистем в их современных формах не описаны в источниках, переданных в традиционный период, поскольку в то время такого рода проблем еще просто не существовало, и их описание являлось неактуальным. Можно предположить, опираясь на классификационные схемы тибетского тантризма, что провокации антисистем связаны с деятельностью классов отрицательностей (в их классическом виде или в мутировавшем), обретших могущество недавно, а потому не связанных какими-либо самаями по отношению к Учению (или же нашедших пути в качественно новой среде обойти пункты пержних договоров). Так, в частности, известный мастер Намхай Норбу указывал на возможности проблем такого рода (например, сведения об усилениии класса гьял-по).

Поэтому, если мы хотим создавать настоящую сангху, мы должны ясно осознавать масштаб и характер препятствий, которые возникают и будут возникать в связи с агрессией антисистем и иметь эффективное противоядие против них.
 
 

Антисистемы

Всякая антисистема характеризуется двумя чертами:

1. Это сообщество существ, живущих за счет паразитического потребления благ (энергии, ресурсов и пр.), создаваемых другими.
2. В отличие от индивидуального вампиризма антисистема действует через коллективный аспект проявления существ, создавая разновидности кармического видения, целые специфические локи, обеспечивающие возможность паразитического потребления.

Этот аспект создания и культивации особого типа видения делает антисистему похожей на общественные институты (системы), обеспечивающие плодотворное сотрудничество существ, направленное на те или иные мирские или надмирские блага. Слово "система" указывает на метод организации взаимодействия существ, основанный на обуславливании их сознания определенным типом видения (воззрения). Культурные традиции и политические идеологии, философские и этические системы, конфессии и духовные пути - все это "системы". Приставка "анти" указывает на паразитический и деструктивный аспект антисистемы, на то, что все существа, так или иначе вовлеченные в нее, обречены в конечном счете на деградацию.
 
 

Големы

Существует много типов антисистем, которые (подобно колесницам Дхармы) соответствуют различным типам существ. Если говорить о существах - продуктах антисистемы, то наибольшей завершенностью среди них обладает голем - образ, которому было уделено немало внимания в европейской мистической литературе.

Что такое голем? В первом приближении это слово означает живой автомат, существо с очень простой структурой, не отягощенное внутренним долженствованием следовать каким бы то ни было этическим нормам или духовным идеалам. С точки зрения голема все это нелепые предрассудки и всерьез обуславливать себя ими - это слабость, да и вообще они не понимают, зачем все это нужно. Главное для голема - это эффективность, достижение цели любыми средствами. Так, например, для настоящего голема нет такого понятия, как унижение, для него это просто некий ритуал, который можно или нужно использовать в определенных ситуациях. То же самое относится и к предательству, и к подлости, и пр. и пр. Если голем не делает этого, то не из какого-либо внутреннего долженствования, а просто по тактическим соображениям.

Благодаря такой свободе в средствах, а также благодаря развитому комбинаторному уму голем может быть весьма эффективным существом (подобно тому, как компьютер, например, умеет считать намного быстрее и точнее, чем человек). Состояние голема - это тоже в некотором роде своеобразное совершенство, цельность и кристальная ясность, но вся эта его ясность тотально направлена на единственную цель - обеспечение собственного комфортного бытия в сансаре. Поэтому можно сказать, что состояние голема - это тоже своеобразная реализация, но это пародия на реализацию Дхармы, это то, что в буддизме называют демоном, существом лишенным бодхичитты.

Големы способны вести исключительно паразитический образ жизни. Это не означает, что они ничего не производят, однако, если они что-то все же производят, то это не более, чем выгодное вложение энергии или ресурсов, которое в будущем даст жирный дивидент. Голем не способен мыслить и действовать иначе. Что бы он ни делал, в среднем поток энергии всегда будет направлен к нему, а не от него. Если бы это было не так, голем просто погиб бы, снедаемый энергетическим голодом. Голем не способен самостоятельно производить тонкую творческую энергию, необходимую для жизни - это ходячий мертвец - поэтому он должен потреблять боддхичитту других существ. Големы не могут жить и работать вместе, они просто перегрызут друг друга, как скорпионы в банке. Не получая чужой энергии, необходимой для жизни, они теряют голову от энергетического голода, который так сказать "сдвигает их точку сборки". Такова их структура, и изменить ее невероятно тяжело.

Возвращаясь к големным антисистемам, следует заметить, что они имеют богатые исторические корни, и были с той или иной точки зрения описаны многими исследователями, однако, подобный исторический экскурс выходит за пределы данной небольшой статьи. Для нас здесь наибольший интерес представляют современные формы големных антисистем, и прежде всего антисистемы, поддерживающие так называемое финансовое пространство. Опишем то видение, которое они культивируют.

Финансовое пространство - это лока, в которой не существует ничего, кроме потоков и потребления отчужденной энергии (дакшины). Аспект отчужденности энергии указывает на то, что энергия уже не несет в себе слепок структуры существа, как говорят, "деньги не пахнут". В финансовом пространстве исключительно все - творческий труд, любовь, дружба, предательство, этика, жизнь, смерть, реализация, Дхарма - определяется исключительно стоимостью в денежном эквиваленте, а потому является качественно равноценным. Для того, чтобы иметь любую из перечислинных ценностей, вовсе не обязательно внутренне соответствовать ей, нужно просто иметь достаточное количество отчужденной энергии - дакшины, в частности, денег. Поэтому единственное, что имеет значение в такой локе - это эффективность действий, обеспечивающая успех в приобретении дакшины.

Естественно, что в такой локе все реальные духовные ценности исчезают, они заменяются мертвыми имитациями, и именно в этом проявляется паразитический аспект големных антисистем финансового пространства. Сообщества существ, работающих на финансовое пространство, по существу выжимают из мира все живое неголемное наполнение, трансформируя его в дакшину, которой они распоряжаются для собственых нужд. Финансовое пространство в чистом виде - это мир, лишенный боддхичитты, а потому он обречен на деградацию и, в конечном счете, распад.

Вышеописанный тип видения представляет квинтэссенцию видения голема, локи, в котором голем непобедим. Современной западное общество последние несколько веков планомерно втягивается в эту локу, хотя конечно видение большинства людей пока еще сильно отличается от чисто големного. Поэтому големы вынуждены краситься, скрывать свое истинное лицо, иначе они не смогут быть эффективны. Поскольку настоящий голем практиковался в такой мимикрии на протяжении многих жизней, он весьма искусен в ней, мимикрия для голема - это икусство выживания, пожизненная профессия. Часто големы красятся под носителей идеалов человечности, особенно, когда они входят в какие-либо духовные структуры, так что не всем легко их раскусить, наивные люди питают иллюзии в их отношении. В действительности же голем - это достаточно осознанное, холодное и расчетливое существо.

Можно сказать, что големная антисистема - это настоящее осознанное Зло, носителями ее могут быть только осознанные демоны, знающие свою "истинную природу" и признающие ее. Важным, однако, является то, что живые люди, которые еще не стали големами, но в тех или иных аспектах следует видению типа финансового пространства, тоже по существу начинают входить в антисистему, и это очень опасно для них. Антисистема - это тоже путь, и подобно тому, как следование колеснице Дхармы ведет к реализации Дхармы, так и вхождение в колесницу голема (осознанное или нет) ведет в конечном счете к реализации голема.

При этом следует подчеркнуть, что неосознанное вхождение в антисистему не избавляет от кармических последствий этого. Подобно тому, как это имеет место в случае Дхармы, даже чисто случайное соприкосновение с Антисистемой создает кармическую связь с ней и причину для соответствующей инверсированной реализации.
 

Тусовка

Можно сказать, что големные антисистемы, подобные финансовому пространству, являются инверсированными колесницами для существ с "высокими способностями", носителями таких антисистем могут быть только осознанные демоны. Тусовка - это одна из разновидностей таких антисистем, характерной особенностью которых является неведение существ, входящих в нее, относительно подлинной природы этой антисистемы, а также относительно подлинного плода их участия в ней.

Во внешнем аспекте тусовка - такая же паразитическая структура, как и другие антисистемы. Во внутреннем аспекте это "постепенный путь", позволяющий развить в себе демоническую структуру (подобную структуре демона-голема), в начале и середине пути оставаясь в неведении относительно его конечного плода. Это невозможно без развития определенного типа видения и специфических защитных механизмов психики.

Базовый архитип рядового члена тусовки - это существо, которое тяготеет к благу, возможно даже тянется к свету, однако, найдя его, оно не объединяется с ним, а пожирает его, причем так, что само это не осознает. Структура такого существа двойственна: у него есть живая, человечная часть и есть демоническая, големная. Если бы такое существо увидело бы прямо свой демонический аспект, оно бы ужаснулось, и это стало бы "препятствием на пути" к големной реализации. Поэтому в тусовке культивируется такой тип видения, в котором просто нет основы для того, чтобы распознать в себе и в тусовке в целом демонический аспект. Что же касается психики, то в ней культивируются защитные механизмы, такие, как любовь к невинности, подсознательная вера в то, что действие, совершенное в состоянии невинности не влечет ответственности. Поэтому объяснить человеку, зараженному тусовкой, почему она является антисистемой, невероятно трудно - в нем уже действуют демонические аспекты, которые не позволяют увидеть собственный демонизм.

Принцип тусовки - это логика дакшинных отношений. Существа, входящие в тусовку, уже в определенной степени испытывают дакшинный голод, свойственный големам, и делают все возможное для того, чтобы его удовлетворить, вся логика поведения тусовщика более или менее исходит из этого.
 
 

Примитивная тусовка

Примитивными тусовками являются, например, инфантильные молодежные движения, такие как хиппи, панки и пр. На их примере можно хорошо проследить некоторые базовые особенности тусовок. Перечислим их:

1. Паразитизм как позиция;

 2. Внеэтические отношения

5. Деградация как плод.
Члены тусовки как правило либо вовремя покидают ее, становясь "нормальными гражданами", либо умирают от пьянства или наркотиков, либо превращаются в монстров.

Примитивная тусовка в каком-то смысле является "честной" тусовкой, она не скрывает своего потребительского характера, обычно не пытается краситься под творцов. Паразитизм ее мелок: она паразитирует на отдельных людях, которые их терпят, или на безумных организациях, которые имели неосторожность их привадить. Ее опасность состоит только в ее массовости, целые поколения оказались отравленными ей.

Аспект невинного неведения, о котором было сказано выше, проявляется прежде всего через идею инфантильности, детскости, наивного протеста (особенно ясно это проявляется у хиппи). Хиппи относится к себе, как к "дитю природы", к которому никто не станет предъявлять какой-то серьезный счет.
 
 

Респектабельная тусовка

Respectable по английски означает "уважаемый", поэтому респектабельная тусовка - это тусовка, которая претендует на высокое общественное положение и легитимность. Таковы различные элитарные, артистические, художественные, политические тусовки. Это несравненно более серьезные и опасные явления.

Такие тусовки имеют определенные исторические корни (такие, как пресловутое светское общество, например), однако, они получили столь широкое распространение именно в XX веке. Они паразитируют на целых культурных, творческих и идеологических слоях, приводя в конечном счете к их разрушению.

Фундаментальной особенностью респектабельной тусовки является мимикрия. Подлинный смысл существования всякой тусовки, а также объединяющий фактор для ее членов - это коллективное потребление дакшины, произведенной другими. Ясно, что тусовка должна скрывать от других и от самой себя этот истинный смысл, а потому должна краситься под носителей соответствующей системы, на которой они паразитируют.

Так, например, современные художественные тусовки специализируется на пожирании потенциала тонкой творческой энергии, наработанный поколениями художников прошлого. Они выдают себя за носителей истинного искусства, хотя в действительности в основном это сообщество более или менее голодных существ, желающих накормить себя. Это проявляется прежде всего в правилах отбора для тех, кто может стать членом тусовки и особенно для тех, кто может войти в высшие этажи иерархии тусовки. Для того, чтобы войти в тусовку, ты не должен хорошо рисовать, ты должен хорошо владеть дакшинными отношениями, хорошо следовать полюдью (стереотипам поведения) тусовки и хорошо искать дакшину вместе со всеми. Этим сказано все.

Так же, как и в случае примитивной тусовки, характерной чертой респектабельной тусовки является эйфория, наркомания (имеется виду ее наиболее общий аспект абсолютизированного, интенсивного потребления любой формы дакшины, приводящего к деградации существа). Процесс коллективного потребления очередного найденного куска дакшины является основным объединяющим фактором для членов тусовки, аспектом близости.

Однако, эта внутренняя близость в тусовке всегда поверхностна. За "сердечными чувствами" всегда скрывается жесткий дакшинный резон. Тусовка существует, как целостность, только потому что коллективный паразитизм оказывается эффективней, чем индивидуальный, однако, глубокие сущностные отношения для осуществления этой функции не требуются. Требуется пребывание в определенном общем видении и следование тусовочному полюдью (поведенческим стереотипам), более же глубокие отношения скорей мешают. Поэтому в тусовку легко войти и из нее легко выйти, а участие в ней ни к чему особенно не обязывают.

Обычно такого рода тусовки возникают как паразит на теле какой-нибудь системы. Они красятся под эту систему (являясь в действительности антисистемой), высасывают из нее все реальное содержание, вытесняют истинных носителей, после чего чаще всего система разрушается, и смысл для существования данной тусовки исчезает. Члены тусовки перекочевывают в какую-нибудь другую тусовку.

Этот процесс проходит в несколько стадий.

На первой стадии тусовка еще сосуществует вместе с системой, она еще не очень явна. В ней довольно много неплохих людей, которые, с одной стороны уже включены в антисистему (возможно, даже не получая от этого никаких дивидентов, просто неосознанно поддерживая элементы тусовочного видения), с другой стороны сами являются творцами. Тусовка очень старательно мимикрирует на этом этапе, так как истинные носители системы еще сильны и могут изгнать тусовку, если сумеют ясно распознать ее как нечто отдельное от системы.

На второй стадии тусовка оказывается сильнее носителей и постепенно ставит их в позицию подневольных рабочих. Мимикрия становится менее плотной. Носители уже все понимают, но сделать уже ничего не могут.

На третьей стадии (она иногда наступает, иногда нет) тусовка разрушает систему. Тусовка, потребляющая энергию системы, испытывает на себе эффект наркотического привыкания, она выжимает из системы последнее, создает невыносимые условия для носителей, они уходят, либо ослепленная потерявшая ум тусовка изгоняет их сама. На этой стадии обычно уже сказывается "трансформирующий эффект" тусовки как пути голема, поэтому она наполняется циничными существами, сбросившими маску, принципиальными потребителями.
 
 

Дхарма-тусовка

Дхарма на Западе не избежала общей судьбы других систем, большинство возникших общин уже находятся на различных стадиях пожирания их тусовками. Все, что было сказано выше по поводу респектабельных тусовок, верно и по отношению к Дхарма-тусовке, которая ничем от них принципиально не отличается.

Объектом паразитирования тусовки в данном случае является энергия Мастера и практикующих, реально желающих реализоваться и искренне принимающих цели и ценности Учения. Здесь мы опишем некоторые характерные особенности мимикрии Дхарма-тусовки, смешения видения Дхармы и видения тусовки (далее в качестве примера рассматриваются аспекты извращенного восприятия учения Великого Совершенства).
 
 

Истинный аспект
 
Извращенный аспект
 
Комментарий
 
Выход за пределы концепций
 
1. Нежелание думать, оправдание неспособности думать;
2. Оправдание несерьезного, безответственного подхода в практической деятельности
Здесь проявляется действие защитных механизмов тусовки. Отделение тусовки от истинной системы, а также внутреннего живой части от големной структуры невозможно без способности к различению. Поэтому тусовка всегда старается культивировать неразличение.
Релаксация в состоянии присутствия
 
1. Отказ от реальных усилий на духовном пути;

2. Отказ от борьбы с собственными демоническими аспектами;

В частности, возникает видение, согласно которому Великое Совершенство является просто высшим выражением принципа различных западных психологических методов, ориентирующих людей на релаксированность, и культивирующих идеал "свободы от комплексов". Однако, для подавляющего большинства это оказывается релаксацией не в истинной природе, а просто в тусовке, т.е., адхарме.
Выход за пределы добра и зла
 
Отказ от правил этики
 
Реализованное существо не нуждается в правилах, так как оно обрело смысл, целостный принцип, творящий эти правила. Однако, тусовка понимает это в своем духе, оправдывая внеэтический характер взаимоотношений в тусовке;
Взращивание чистого видения
 
Характерное для тусовки желание "сохранить невинность", остаться в неведении относительно своего демонического аспекта;
 
Тусовка смешивает собственное характерно тусовочное видение с чистым видением Учения. Любая попытка раскрыть подлинный смысл тусовки рассматривается как стремление склонить существ к нечистому видению.
 
Объединение в состоянии созерцания
 
Оправдание принципа потребительского приспособленчества во всех жизненных ситуациях;
 
В частности, многие используют видение Великого Совершенства просто для того, чтобы оправдать свое участие в проектах финансового пространства, при этом у них не возникает мысли, что тем самым они усердно практикуют адхарму.
 
Мудрость равностности
 
1. Преимущественное развитие аспекта семейства ратна в ущерб остальным семействам мандалы;

2. Непонимание истинного смысла ваджрных отношений, равно поверхностное отношение ко всем;
 
 

1. Упор на внешние аспекты равенства и богатства, а не на сущностное тождество и богатство потенциала проявления каждого существа;
2. Тусовка использует идеи равностности и непривязанности для оправдания внутренней пустоты отношений. В тусовке легко относится равностно ко всем, так как люди в ней подобны куче листвы: они собрались, чтобы утолить свой голод, а завтра снова разлетятся - это не ваджрные отношения, которые нерушимы;
 
Неприятие сансары
 
Оправдание безответственного отношения к обществу;
 
Истинный практикующий понимает, что ценность любого общественного института определяется лишь тем, в какой степени он служит или способствует Дхарме. Тусовщик тоже не ставит высоко мирские общественные ценности, но по другой причине - имея такое видение, ему сподручнее вести потребительский образ жизни. Надмирское учение он использует как удобную идеологему, помогающую оправдать то, чем он занимался всегда.
 

Данную таблицу можно рассматривать как схему инверсной трансформации энергии цал Мастера в отчужденную энергию - дакшину, которая пригодна для потребления антисистемой.

При ее анализе надо иметь в виду, что в антисистему вовлечено множество людей, и каждый из них может проявлять не все, а лишь некоторые из перечисленных негативных аспектов. Также важно, что многие люди сами не являются тусовщиками и не получают "своей доли" при разделе тусовочной дакшины, однако, при этом в той или иной степени вовлечены в видение антисистемы, а потому косвенным образом задействованы в антисистеме, предоставляя ей территорию для развертки.

Многие из этих аспектов по существу являются разновидностями хорошо известных падений и ошибок практики существ, которые еще не обрели подлинного прибежища в Дхарме. Однако, роль антисистемы состоит в том, что она создает коллективное видение, дающее основание не замечать или прощать себе эти ошибки, взаимно обуславливать друг друга своей недобросовестностью и создавать мощный поток легитимности для себя. Антисистема тысячекратно усиливает искажения видения и крайне затрудняет осознание своих ошибок.
 
 

Община, защищенная от антисистемы

Вернемся теперь к вопросу о структуре общины, защищенной от разлагающего воздействия антисистем. Однако, для того, чтобы ясно представить себе эту структуру, в первую очередь следует ясно понимать, какова цель сангхи и в чем специфика ее реализации в наших условиях.

Цель сангхи:

1. То, что касается первой цели. Первичной причиной реализации каждого члена сангхи является наличие у него природы ума. Главная вторичная причина - передача Мастера и выполнение практик, как формальных, так и неформальных. Сангха в целом выступает в двух аспектах: и как второстепенная, и как главная вторичная причина реализации. В своем аспекте второстепенной вторичной причины сангха обеспечивает создание условий, благоприятствующих действию главной вторичной причины, то есть обеспечению возможности осуществления передачи со стороны Мастера и личного продвижения членов сангхи. В своем аспекте главной вторичной причины сангха выступает как сила, формирующая структуру сознания входящих в нее практиков. Особенно актуальным это является в наших условиях при изменеии характера взаимоотношений с Мастером и изменении социальных условий, в которых живут практикующие.

2. То, что касается второй цели. Для ее достижения необходимо: достижение как минимум хоть кем-то из сангхи достаточно полной реализации и передачи ее знания другим членам; сохранение сангхи в будущем, то есть после смерти ее нынешних представителей.

Остановимся вначале на природе сангхи в ее аспекте главной вторичной причины. Сангха в ее высшем аспекте - это сообщество просветленных существ. В ее относительном аспекте, сангха являет собой сообщество практиков Дхармы. В любом случае ее роль - это организация особых - ваджрных - отношений между существами. Отношения между существами - это в первую очередь связано с энергией "цал". Отсюда следует, что сангха как главная вторичная причина выступает как фактор, формирующий просветленную энергию цал ее членов, и реализация ваджрных отношений есть ни что иное, как реализация просветленных "потоков" энергии цал между членами сангхи. В этом смысле можно сказать, что сангха формирует нирманакайю входящих в нее практиков.

Здесь следует остановиться на одном важном моменте. Энергия цал связана с взаимодействием с внешним миром, то есть субъективного с объективным. Как отмечал известный мастер Великого Совершенства Намхай Норбу, даже в просветленном варианте субъективный и объективный полюса сохраняются, но в их недвойственном взаимоотношении. То есть в любом случае цал определяет взаимодействие нас с тем аспектом реальности, который выступает в качестве внешнего по отношению к нам объекта. Когда мы думаем на эти темы в духе учения, то часто главный акцент нашего интереса связан с установлением взаимодействия наших внутренних энергий с внешними, причем в качестве последних обычно в нашем сознании выступают энергии элементов и существ других измерений (например, восьми классов отрицательности). В этом случае мы осуществляем интеграцию внутренней мандалы с внешним измерением, то есть устанавливаемые нами отношения с внешним измерением носят содержательный, архетипический характер. Когда же мы думаем о ваджрных отношениях между людьми, то ясность в данном вопросе, как это ни странно, для многих оказывается гораздо меньше. Мы помним, что они должны быть нерушимыми, но далее переходим к обычным психологическим категориям типа "не презирать ваджрного брата" и т.д. Но ваджр - это некая нерушимая структура просветленного сознания, которая, как нам известно, имеет вполне ясно определенный содержательный аспект (5 дхиани-будд, 5 скандх и т.д.). В этом смысле реализация ваджрного сознания - это реализация мандалы 5-ти дхиани-будд, отражением в омраченном уме существ каковой и является мир сансары. Реализация ваджрных отношений - это есть реализация данной мандалы во всей ее полноте в отношениях между существами на уровне тела, речи и ума.

Есть разные способы формирования ваджрных отношений. Если бы члены сангхи в совершенстве овладели бы ригпа, то проблемы с ваджрными отношениями не существовало бы. Взаимоотношения между существами, непрерывно находящимися в состоянии созерцания, автоматически являются ваджрными. Но следует признать, что до такого уровня реализации большинству западных практикующих еще весьма далеко. Также следует заметить, что если даже кто-то из практиков достигнет такого уровня, то все равно остается проблема остальных членов сангхи, новичков и т.д. То есть в решении вопроса о методе формирования ваджрных отношений следует исходить из того, что подавляющему большинству практиков сангхи еще весьма далеко до реализации. Как отмечал Намхай Норбу, практик Великого Совершенства в том случае, если видит, что у него есть те или иные проблемы, недостатки, неразвитость тех или иных способностей, то он пользуется самыми различными методами, которые позволяют решить эти проблемы. В данном случае, как нам кажется, вполне логичным было бы воспользоваться методами тантры в ее аспекте стадии зарождения. Это не значит, что мы должны буквально использовать те или иные конкретные методы, разработанные в тантре. Нам следует воспользоваться идеями, принципами этих методов.

Как известно, на стадии зарождения мы как себя, так и весь мир рассматриваем как проявление той или иной мандалы в зависимости от используемой нами методики. Мандала выступает как некий аспект просветленного ума. Обращаясь к мандале, мы обращаемся к силам ума, которые она выражает. Эти силы ума, направленные как на нас, так и на мир, меняют как нас на уровне тела, речи и ума, так и наши взаимоотношения с миром по всем трем составляющим.

Воспользоваться данным методом для формирования ваджрных отношений - это означает направить силы просветленного ума, выражаемые той или иной мандалой, на тот коллектив существ, который представляет собой сангху. Это означает, с одной стороны, классификация процессов, взаимоотношений, в которых участвуют члены сангхи, на основе структуры мандалы, с другой стороны - сознательное использование сил ума, отраженных в мандале. Сразу оговоримся, что процесс классификации - это отнюдь не формальное упрямое стремление все представить как мандалу и даже об обычных делах (типа уборки помещения или покупки стройматериалов) говорить на техническом языке учения. Это означает иметь возможность при возникновении проблем во взаимоотношениях уметь ясно их разложить по тем или иным классификационным схемам, предоставляемых учением. Естественно, такого рода процесс мышления требует выхода за рамки чистого интеллекта и обращение к нашему интуитивному уму, к тому, что принято называть праджней.

Сангха - это коллектив людей, потенциально обладающих самыми различными способностями. Это означает, что мандала, которой следует воспользоваться для формирования ваджрных отношений, должна с максимальной полнотой отражать все аспекты реальности. Таковой является мандала пяти Дхиани-будд.

Ниже приведена таблица, в которой мы попытались представить структуру общины, защищенной от антисистемы, используя классификационную схему мандалы пяти Дхьяни-будд. Глядя на эту таблицу, видно, какую важную роль в такой общине должны играть практикующие, представляющие аспект различающей мудрости, и это в первую очередь связано с необходимостью защиты сангхи от провокаций. Как уже говорилось, в наши дни эти провокации связаны с "нападением исподволь", поэтому главная проблема состоит в том, чтобы ясно различить врага, распознать его. Это невозможно сделать без целенаправленного развития различающей мудрости, которое к тому же само по себе является противоядием против Дхарма-тусовок, которые, как уже было отмечено, напротив культивируют преимущественно аспект равностности в ущерб различению.

Однако, с другой стороны, большое значение аспекта различения не должно означать однобокое развитие, ограничение возможности реализации других аспектов мандалы, и это также отражено в представленной таблице. Община должна нести в себе целое, а не только какую-либо его часть. Просто все члены сангхи должны ясно осознавать реальность врага и в случае опасности следовать стратегии, разработанной теми, кто отвечает за красное напраление мандалы (подобно тому, как в осажденной крепости все выполняют приказы военных до тех пор, пока длится осада).

Подитоживая, можно сказать, что есть два ключевых условия эффективной защиты сангхи от антисистем:
 

Ваджра Ратна Падма Карма Будда
зерцалоподобная мудрость
 
мудрость равностности
 
различающая мудрость
 
всесовершающая мудрость
 
мудрость Дхармадхату
  • в целом обеспечение внешней и внутренней чистоты в сангхе;
  • отслеживание этики взаимотношений в сангхе;
  •  внимание к адекватности средств, используемых для достижения целей;
  •  развитие общинного бизнеса. Это позволяет сохранять в сангхе часть энергии, направляемой ее членами на собственное материальное обеспечение;
  •  обеспечение материального благополучия как общины в целом (коллективный аспект), так и ее отдельных членов (индивидуальный аспект);
  •  во внутреннем аспекте: видение всего богатства возможностей для сотрудничества, сглаживание противоречий между различными людьми и группами в общине;
  •  распознавание провокаций антисистем;
  •  разработка методов противодействия этим провокациям, преодоление смешения с антисистемой;
  •  контроль приемственности власти в общине (политический аспект защиты от антисистем);
  •  дифференцированный подход к членам сангхи в соответствии с их особенностями и способностями;
  •  осознание причин любых противоречий в сангхе, обсуждение их, совместный поиск возможностей для их устранения;
  •  разработка планов, проектов по всем направлениям деятельности общины;
  •  изучение и распространение Дхармы, научная деятельность; 
  •  защита Учения и сангхи;
  •  применение разработанных методов борьбы с проникновением антисистем;
  •  обеспечение внешних условий для существования сангхи;
  •  обеспечение успешной реализации всех внешних программ общины;
1. обеспечение целостности сангхи, плодотворного сотрудничества ее членов, преимущественно представляющих различные конкретные аспекты мандалы;
2. обеспечение гармоничной представленности всех аспектов мандалы в управлении сангхой;
3. объединение всех аспектов мандалы сангхи с состоянием, реализуемым в результате коллективных практик;